Max Weber nació el 21 de abril de 1864 en Erfurt, Prusia, Alemania, falleció el 14 de junio de 1920 en Munich, Alemania, sociólogo y economista político, más conocido por su tesis sobre la «ética protestante», que relaciona el protestantismo con el capitalismo, y por sus ideas sobre la burocracia.
La profunda influencia de Weber en la teoría sociológica se debe a su exigencia de objetividad en la erudición y a su análisis de los motivos de la acción humana.
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La vida temprana y las relaciones familiares
Weber era el hijo mayor de Max y Helene Weber, su padre era un aspirante a político liberal que pronto se unió a los más dóciles y pro-bismarckianos «Nacional-Liberales» y trasladó a la familia de Erfurt a Berlín, donde se convirtió en miembro de la Cámara de Diputados de Prusia (1868-97) y del Reichstag (1872-84). El padre Weber se estableció como un elemento fijo del medio social de Berlín y entretuvo a políticos y académicos prominentes en la casa de los Weber.
La madre del sociólogo fue criada en la ortodoxia calvinista. Aunque gradualmente aceptó una teología más tolerante, su moralidad puritana nunca disminuyó. Como resultado, las actividades sociales de su marido la distanciaron de él, especialmente cuando rechazó su prolongado dolor tras la muerte de dos de sus hijos. Él, a su vez, adoptó una manera tradicionalmente autoritaria en el hogar y exigió obediencia absoluta a su esposa e hijos. Se cree que este ambiente hogareño sombrío, marcado por los conflictos entre los padres de Weber, contribuyó a las agonías internas que perseguían a Weber en su vida adulta.
Weber dejó su casa para inscribirse en la Universidad de Heidelberg en 1882, interrumpiendo sus estudios después de dos años para cumplir su año de servicio militar en Estrasburgo. Durante este tiempo se hizo muy cercano a la familia de la hermana de su madre, Ida Baumgarten, y a su marido, el historiador Hermann Baumgarten, que tuvo una profunda influencia en el desarrollo intelectual de Weber.
Sin embargo, después de su liberación del ejército, su padre le pidió a Weber que terminara sus estudios en la Universidad de Berlín para que pudiera vivir en casa mientras buscaba una beca en historia legal y económica. Esto fue quizás porque su padre consideraba subversiva la influencia de los Baumgartens. Desde 1884 hasta su matrimonio en 1893, Weber dejó la casa familiar sólo para un semestre de estudio en Göttingen en 1885 y por algunos períodos breves con su unidad de reserva militar.
Los primeros años de la carrera
Weber pasó la mayor parte de sus años académicos de formación en el hogar de su infancia, donde estuvo continuamente sujeto a los intereses conflictivos de sus padres. Desde que pasó sus 20 años trabajando simultáneamente en dos aprendizajes no remunerados, como asistente de abogado y como asistente universitario, no pudo permitirse vivir por su cuenta hasta el otoño de 1893. En ese momento obtuvo un puesto temporal de profesor de jurisprudencia en la Universidad de Berlín y se casó con Marianne Schnitger, una prima segunda, que se convertiría en su biógrafa y en la editora de sus obras coleccionadas. Marianne Weber fue también una distinguida socióloga por derecho propio y una de las primeras figuras en el campo de la sociología feminista.
Después de su matrimonio Weber siguió un régimen de trabajo compulsivo que había comenzado tras su regreso a Berlín en 1884. Sólo a través de ese trabajo disciplinado, creía Weber, podía evitar una tendencia natural a la autocomplacencia y la pereza, que podía llevar a una crisis emocional y espiritual.
La gran capacidad de Weber para el esfuerzo intelectual disciplinado, junto con su incuestionable brillantez, le llevó a su meteórico avance profesional. Un año después de su nombramiento en Berlín, se convirtió en profesor titular de economía política en Friburgo, y al año siguiente (1896) alcanzó ese puesto en Heidelberg.
Tras sus tesis doctorales y postdoctorales sobre la historia agraria de la antigua Roma y la evolución de las sociedades comerciales medievales, respectivamente, Weber escribió un análisis exhaustivo de los problemas agrarios de Alemania oriental para una de las sociedades académicas más importantes del país, la Unión de Política Social (1890). También escribió importantes ensayos sobre la bolsa de valores alemana y el declive social de la antigüedad latina. Fue políticamente activo en estos años, trabajando con la Unión Social Protestante liberal de izquierda.
La dirección de Friburgo
El punto culminante de su temprana carrera académica fue su discurso inaugural en Friburgo en 1895, en el que reunió unos cinco años de estudio sobre los problemas agrarios de Alemania al este del Elba en una devastadora acusación contra la aristocracia gobernante de Junker por ser históricamente obsoleta. Sin embargo, en opinión de Weber, los partidos liberales existentes no estaban en condiciones de desafiar y reemplazar a los Junkers. Tampoco la clase obrera estaba preparada para aceptar las responsabilidades del poder.
Sólo la nación en su conjunto, educada en la madurez política mediante una política consciente de expansión imperial en ultramar, podía llevar a Alemania al nivel de madurez política alcanzado por los franceses en las épocas revolucionaria y napoleónica y por los británicos en el curso de su expansión imperial en el siglo XIX. El discurso de Weber en Friburgo promovió así una ideología de «imperialismo liberal», atrayendo a su apoyo a publicistas liberales tan importantes como Friedrich Naumann y Hans Delbrück.
En los meses siguientes a la muerte de su padre en agosto de 1897, un creciente nerviosismo asoló al joven erudito. Su regreso a la enseñanza en otoño trajo consigo un breve respiro, que terminó a principios de 1898 con los primeros signos del colapso nervioso que lo incapacitaría entre mediados de 1898 y 1903. Durante cinco años fue institucionalizado de forma intermitente, sufriendo recaídas repentinas después de recuperaciones lentas y esfuerzos vanos por romper tales ciclos mediante viajes. Renunció a su cátedra en Heidelberg en el punto álgido de su enfermedad.
Trabajos posteriores
En 1903 Weber pudo reanudar su trabajo académico, y una herencia en 1907 lo hizo financieramente independiente. No volvió a enseñar hasta después de la Primera Guerra Mundial. La naturaleza de su trabajo más importante después de su recuperación parcial sugiere que su prolongada agonía le llevó a desarrollar brillantes conocimientos sobre la relación de la moralidad calvinista y el trabajo compulsivo, sobre la relación entre las diversas éticas religiosas y los procesos sociales y económicos, y sobre muchas otras cuestiones de importancia duradera. De hecho, Weber realizó su trabajo más importante en los 17 años que transcurrieron entre la peor parte de su enfermedad y su muerte.
La amplitud intelectual de Weber en el estudio de las sociedades difícilmente puede ser sobreestimada; superó a la de sus predecesores, principalmente Karl Marx y Émile Durkheim. Insatisfecho con las tradiciones intelectuales de las ciencias sociales y el derecho en las universidades alemanas y occidentales, Weber trató de desarrollar un enfoque científico que superara sus deficiencias. Aunque nunca definió completamente un programa de investigación sistemática que explicara su metodología comparativa, sus ensayos sobre el desarrollo histórico de las sociedades orientales y occidentales sugieren lo que podría implicar tal enfoque.
Weber demostró que el método comparativo era esencial porque el comportamiento de las instituciones en las sociedades no podía entenderse de forma aislada. (Incluso su popular trabajo sobre la conexión entre el puritanismo y el desarrollo del capitalismo en Occidente no puede entenderse plenamente sin referencia a su trabajo sobre las instituciones comparadas, por ejemplo, sus estudios sobre las religiones asiáticas y el judaísmo antiguo).
Como preparación para un trabajo que contempló pero que nunca completó, Weber desarrolló el tipo ideal como herramienta metodológica para la sociología comparativa. Al analizar la historia de las sociedades occidentales, Weber se centró en el racionalismo como una fuerza única y central que da forma a todas las instituciones occidentales, incluyendo la economía, la política, la religión, la familia, los sistemas de estratificación y la música. Estas tipologías han tenido un impacto decisivo en el desarrollo de posteriores investigaciones sociológicas más especializadas.
Un breve vistazo a Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus (1904-05; La ética protestante y el espíritu del capitalismo), la obra más conocida y controvertida de Weber, ilustra la tendencia general de su pensamiento. Weber comenzó señalando la correlación estadística que existe en Alemania entre el interés y el éxito de las empresas capitalistas por un lado y los antecedentes protestantes por otro. Luego atribuyó esta relación entre el capitalismo y el protestantismo a ciertas consecuencias psicológicas accidentales de las nociones de predestinación y vocación en la teología puritana.
En la formulación de Calvino la doctrina de la predestinación afirmaba que la humanidad pecadora no podía saber ni por qué ni a quién Dios había extendido la gracia de la salvación. Weber dedujo que la inseguridad psicológica que esta doctrina imponía a los seguidores de Calvino, severos creyentes en el fuego del infierno, era tal que comenzaron a buscar signos que indicaran la dirección de la voluntad de Dios en la vida diaria. La consecuencia fue una ética de compromiso incesante con la propia vocación mundana (cualquier lapso indicaría que el estado de gracia de uno estaba en duda) y una abstinencia ascética de cualquier disfrute del beneficio obtenido de tales labores. El resultado práctico de tales creencias y prácticas fue, según la estimación de Weber, la más rápida acumulación de capital posible.
Weber había publicado su tesis sobre la ética protestante en la revista que acababa de empezar a editar, Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik. De 1905 a 1910 publicó varios intercambios entre él y los críticos de su tesis en el Archiv. Nunca negó las afirmaciones de sus críticos de que las empresas capitalistas altamente desarrolladas existían siglos antes de Calvino. Weber también era consciente de otras condiciones previas, tanto materiales como psicológicas, que contribuyeron al desarrollo del capitalismo moderno. Respondió a estas críticas argumentando que, antes del calvinismo, la empresa capitalista y la acumulación de riqueza estaban siempre encadenadas por la hostilidad pasiva o activa de la orden religiosa predominante.
Si algunos capitalistas eran capaces, en virtud de su escepticismo, de escapar a los sentimientos de culpa que dictaba la ética religiosa imperante, era sin embargo un hecho que ninguna otra tradición religiosa había hecho nunca que la gente viera la acumulación de capital (ahorro de dinero) como un signo de la gracia eterna de Dios.
Los puritanos, sostenía Weber, habían aceptado voluntariamente el manto del ascetismo mundano, como medio para aliviar las cargas espirituales que de otro modo serían insoportables. Sin embargo, al hacerlo, ayudaron a crear la enorme estructura de la institución económica moderna, que procedió a determinar la vida y los valores de todos los nacidos en ella.
Alrededor de la época en que publicó su trabajo sobre la ética protestante, la cultura alemana de clase media en la que Weber se había nutrido experimentó sus primeros espasmos de desintegración. La moral protestante que había llegado a aceptar como destino ineludible fue atacada por el movimiento juvenil, por los círculos literarios de vanguardia como el centrado en el poeta Stefan George, por los neorománticos influidos por Friedrich Nietzsche y Sigmund Freud y por los ideales culturales eslavos, ejemplificados en las obras de León Tolstoi y Fiodor Dostoievski. En este escenario Weber desarrolló su sociología política, que hace la distinción crucial entre las formas de autoridad carismáticas, tradicionales y legales.
La autoridad carismática, o carisma, se refiere al don de la inspiración espiritual que subyace en el poder de los profetas religiosos o de los líderes políticos extraordinarios. Al investigar el carisma, Weber tocó, a veces de forma explícita, temas que habían sido abordados por primera vez por Nietzsche.
Su agudo interés en los fenómenos sociales como el misticismo, que son antitéticos al mundo moderno y su proceso subyacente de racionalización, fue paralelo a un tardío despertar de las facultades estéticas y eróticas de Weber. En 1910, en medio del desmoronamiento del orden social de la sociedad europea de clase media, Weber comenzó una serie de importantes discusiones con George y su discípulo cercano, el poeta Friedrich Gundolf. Aproximadamente al mismo tiempo, Weber comenzó una aventura extramatrimonial, probablemente su primera experiencia de intimidad sexual; uno de sus ensayos posteriores más brillantes (Theorie der Stufen und Richtungen religioser Weltablehnung, 1916; «Religious Rejections of the World and Their Directions») contiene un análisis de las relaciones conflictivas entre el erotismo, los modos ascéticos y místicos de la religiosidad y el proceso general de racionalización.
Durante este mismo período Weber trató de crear respeto por la sociología como disciplina definiendo una metodología libre de valores para ella y analizando las culturas religiosas de la India y China para compararlas con la tradición religiosa occidental. También fue de importancia crítica en su última década su examen estoico de las condiciones y consecuencias de la racionalización de la vida política y económica en Occidente en Wirtschaft und Gesellschaft (1922; Economía y Sociedad) y artículos de revistas.
De hecho, el impacto más poderoso de Weber en sus contemporáneos se produjo en los últimos años de su vida, cuando, de 1916 a 1918, argumentó poderosamente contra los objetivos de guerra anexionistas de Alemania y a favor de un parlamento fortalecido. Defendió valientemente la sobriedad en la política y la erudición contra el humor apocalíptico de los estudiantes de derecha en los meses que siguieron a la derrota de Alemania en la Primera Guerra Mundial. Después de ayudar en la redacción de la nueva constitución y en la fundación del Partido Demócrata Alemán, Weber murió de una infección pulmonar en junio de 1920.
Legado
La importancia de Weber durante su vida fue considerable entre los científicos sociales alemanes, muchos de los cuales eran sus amigos en Heidelberg o Berlín; pero debido a que tan poco de su trabajo fue publicado en forma de libro durante su vida, y debido a que la mayoría de las revistas en las que publicó tenían un público restringido de especialistas académicos, su mayor impacto no se sintió hasta después de su muerte. Las únicas excepciones fueron su formulación del «imperialismo liberal» en 1895, su ampliamente discutida tesis sobre el protestantismo y el capitalismo, y su extenso ataque a la política exterior e interior alemana durante la Primera Guerra Mundial en las páginas del Frankfurter Zeitung, que estimuló el sentimiento liberal contra los objetivos de guerra del gobierno y llevó al General Erich Ludendorff a considerar a Weber como un traidor.
En general, el mayor mérito de Weber como pensador fue que llevó a las ciencias sociales de Alemania, hasta entonces preocupadas en gran medida por los problemas nacionales, a una confrontación crítica directa con los gigantes internacionales del pensamiento europeo del siglo XIX: Marx y Nietzsche; y, a través de esta confrontación, Weber ayudó a crear una metodología y un cuerpo de literatura que trata de la sociología de la religión, los partidos políticos y la economía, así como de los estudios de las organizaciones formales, el comportamiento de los grupos pequeños y la filosofía de la historia. Su trabajo continúa estimulando la erudición.